Feb 25 2019
Las gafas con las que vemos el mundo
Nuestra experiencia es una contínua interacción entre el mundo exterior y el mundo interior. La información que percibimos a través de nuestros sentidos es filtrada y procesada por nuestro cerebro y nuestra mente en un proceso contínuo de interpretación del mundo que nos rodea en base a aquello que ya conocemos sobre éste y sobre nosotros mismos, es decir aquél aprendizaje que hemos construido a partir de experiencias anteriores. Estos aprendizajes se van configurando en creencias, que nos aportan una estructura para dicha interpretación; tienen un impacto en aquella información que será seleccionada para procesar y los términos en los que se realizará dicho proceso.
En pocas palabras, las nuestras creencias son las gafas que nos ponemos para percibir el mundo. Los hechos son simplemente eso, hechos. Sin embargo, las personas no reaccionamos a los hechos sino a la interpretación que hacemos de éstos en base a las gafas que llevamos puestas.
Si tenemos la creencia de que las demás personas “no son de fiar”, nuestras experiencias relacionales serán interpretadas desde la base de esta creencia y muy probablemente esto ocasionará que adoptemos actitudes defensivas para protegernos de las intenciones ajenas, impidiéndonos relacionarnos desde la intimidad y generándonos malestar. A veces interpretaremos traición ante un hecho que podría ser leído desde múltiples alternativas de significado y cada vez que experimentemos dicha sensación, lo tomaremos como una confirmación de dicha creencia, por lo que se reforzará y mantendrá en nuestro sistema, provocando un impacto en nuestras nuevas relaciones. Aún cuando sentimos que una persona ha traicionado,por ejemplo, nuestra confianza, podemos concluir que un determinado acto o actitud de esta persona nos ha dañado pero eso no significa que las demás personas o esta misma vayan a tener este comportamiento en el futuro.
Las gafas que llevamos configuran la historia que nos contamos sobre lo que nos sucede, por lo que poder flexibilizarlas nos ayudará a poder construir un significado de nuestras experiencias que nos resulte adaptativo centrándonos en la idiosincrasia de la experiencia actual en el aquí y ahora, desde nuestra posición adulta. Ser conscientes de que llevamos estas gafas y explorarlas desde la conciencia reflexiva nos permitirá cuestionarlas y poder cambiarlas o flexibilizarlas.
Comparto con vosotros un cuento de origen budista que refleja muy bien esta cuestión:
“El profesor llegó a la casa del maestro zen y se presentó haciendo alarde de todos los títulos que había conseguido en sus largos años de estudio. Después, el profesor comentó el motivo de su visita, que no era otro que conocer los secretos de la sabiduría zen.
En lugar de darle explicaciones, el maestro le invitó a sentarse y le sirvió una taza de té. Cuando la taza rebosó, el sabio, aparentemente distraído, siguió vertiendo la infusión de manera que el líquido se derramaba por la mesa.
El profesor no pudo evitar llamarle la atención: “La taza está llena, ya no cabe más té” – le advirtió.
El maestro dejó la tetera a un lado para afirmar:
“Usted es como esta taza, llegó colmado de opiniones y prejuicios. A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada”.
los seres humanos nacemos todavía muy inmaduros en todos los sentidos. Lo que necesita el bebé para sobrevivir es el cuidado por parte de los adultos, que deben identificar y cubrir sus necesidades. Tiene mucho sentido entonces, que uno de los primeros sistemas de acción sea el implicado en la búsqueda de relación para obtener cuidados. Estamos configurados biológicamente para ello. Nadie le enseña a un bebé que debe llorar para que un adulto se acerque y restaure el equilibrio organísmico que se ha desajustado para volver a un estado de bienestar. El niño sabe que algo se siente mal; no puede identificar el qué porque no existe un sentido de conciencia del sí mismo como el que tenemos los adultos pero sí tiene una conciencia somática, de sensaciones corporales y todo ello está sustentado por una base neural específica.
decir, hace la función de regulación que él todavía no puede llevar a cabo porque no dispone de la estructura mental necesaria para ello en su cerebro todavía en proceso de maduración. Es la figura de apego quien identifica y responde a las necesidades del niño, calmándolas e interviniendo en su bienestar. Es en esta interacción, a través del apego, donde se construye y consolida una capacidad de regulación que pasará de ser una regulación interactiva a una auto-regulación.
Mar 20 2019
“El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional”
El título de este post es una frase de Buda que expresa con pocas y acertadas palabras una diferenciación indispensable para comprender mejor nuestros estados afectivos y fluir mejor en nuestra vida.
Abrirse a la vida significa abrirse al dolor. Éste, que habitualmente aparece ante algún tipo de pérdida y que puede implicar la activación de diferentes emociones, como la tristeza o la rabia, es necesario en nuestras vidas para poder convertir las experiencias difíciles en un aprendizaje de vida; tiene una función adaptativa. Aprender a sustentar y transitar el dolor nos ayudará a dar un significado a la experiencia para poder construir sobre ello un aprendizaje profundo sobre nosotros, los demás, el mundo, la existencia…
En cambio, el sufrimiento es cualitativamente diferente. A veces estamos dispuestos a sufrir mucho para no enfrentarnos al dolor. El sufrimiento aparece cuando nos quedamos enrocados en una serie de sentimientos alimentados habitualmente por nuestros pensamientos de tipo obsesivo. Nos quedamos en el pensamiento rumiativo, en los “debería”, en los “por qué” sin respuesta, en la culpa o la victimización, en una sensación de que las cosas no deberían ser como son, lo que se relaciona con la aparición de sentimientos que en lugar de ayudarnos a afrontar la situación nos sumen en una experiencia de profundo malestar e indefensión. No podemos elegir cómo nos sentimos pero sí podemos elegir qué decidimos pensar, la interpretación que hacemos de los hechos que nos suceden y que está en la base de cómo vivimos la experiencia.
Al transitar el dolor y elaborar un significado de la experiencia, éste desaparece. Recordaremos siempre lo que nos dolió, pero ya no genera en nosotros una reacción emocional intensa. Podemos dejar el hecho en el pasado y guardar en nuestra mochila el valioso aprendizaje que sacamos de dicha experiencia y que nos ayuda a comprender de una forma íntima y profunda nuestra relación con nosotros mismos y con el mundo que nos rodea desde donde afrontaremos futuras experiencias. En cambio, el sufrimiento puede durar mucho tiempo después que la experiencia haya terminado y no tiene una función adaptativa, sino que nos limita en nuestras vidas.
En terapia acompañamos a las personas a tomar contacto con sus emociones, identificarlas, comprenderlas, gestionarlas y expresarlas para que puedan acceder a la información tan valiosa que nos aportan para nuestro bienestar emocional y realizar los ajustes o movimientos necesarios para cubrir la necesidad que expresan y volver a un estado de equilibrio. Reprimir las emociones, negarlas o silenciarlas es una fuente de sufrimiento en tanto que no podemos elaborar el dolor que es la expresión de una necesidad por cubrir.
Trabajando con los pensamientos y creencias que alimentan el sufrimiento y los sentimientos relacionados, aprendiendo a aceptar, abrazar, sustentar y transitar el dolor cuando se presenta, las personas pueden liberarse del sufrimiento y abrirse a una experiencia vital plena y profunda.
By Mariona Xaubet • Inteligencia Emocional, Sin categoría, Terapia Individual • • Tags: #dolor, #emociones, #inteligenciaemocional, #sufrimiento, psicoterapia