Mar 28 2020
Esta semana hemos colaborado con la periodista Anna Solé de el periódico El Nacional para hablar sobre el duelo en tiempos de coronavirus y confinamiento.
Podéis acceder al artículo completo en el siguiente link:
Duelo y coronavirus: ¿Cómo lo gestionamos?
Ene 29 2020
La infidelidad es una de las crisis más difíciles por las que puede atravesar una relación de pareja. Aunque el hecho en sí duela, el dolor más profundo se produce por el quebrantamiento de la confianza en el seno de la relación, que es uno de sus pilares fundamentales. Las características de la infidelidad, el tiempo de relación o la situación vital de los miembros de la pareja son indicadores a tener en cuenta en el daño percibido, pero lo más nuclear suele ser una sensación profunda de traición por parte de alguien en quien habíamos confiado y a quien habíamos abierto nuestro corazón.
El primer impacto trae consigo mucha confusión, rabia, frustración. Es posible que la persona que sufre la infidelidad tenga sentimientos encontrados y oscile entre la rabia por la injusticia percibida, tristeza por la pérdida de la relación de confianza tal y como la conocían y miedo a perder a la pareja por la que todavía se tienen sentimientos. Por su lado, la persona que ha cometido la infidelidad puede acarrear una gran culpa y tristeza. Es importante poder elaborar esos sentimientos y darnos permiso para transitarlos y expresarlos para poder procesar la experiencia y darle un significado, pero no utilizándolos como arma de arrojo, sino para poder comprender la experiencia única que este hecho supone para nosotros en este momento de nuestra vida.
A veces, tendemos a minimizar los sentimientos en un intento de superarlo “rápidamente”, de algún modo hacer borrón y cuenta nueva y olvidar lo sucedido para recuperar la relación. Sin embargo, negar o reprimir nuestras emociones no las elimina, sino que las aprisiona en nuestro interior, de donde pueden emerger en cualquier momento como un volcán en erupción o, en el peor de los casos, enquistarse en nuestro interior.
Otras veces lo que ocurre es que la rabia incontrolada nos lleva a castigar al otro, a movilizar su ansiedad, esperando tal vez que la deuda sea saldada con un daño equiparable al que sufrimos. Pero no es una deuda que se salde con el dolor del otro. Sólo nosotros mismos tenemos el poder de decisión sobre las facturas pendientes que albergamos en nuestro interior.
Así pues, el único camino es transitar y comprender este dolor, lo que ha supuesto para nosotros la experiencia y el impacto percibido en nuestro sentido del yo.
Paralelamente hay que generar espacios en la pareja para que ese dolor pueda ser expresado, desarrollado y compartido. Ante el campo devastado y árido que puede sucederse después de una infidelidad, un encuentro en que ambos puedan expresarse y escuchar con curiosidad, compasión y empatía el dolor del otro supone un pequeño brote verde que lucha por emerger de las grietas de ese terreno que se nos antoja impracticable.
En una pareja ambos somos corresponsables de las dinámicas de funcionamiento que establecemos y de los aspectos que acontecen en el seno de una relación con tanta carga emocional. Este aspecto es relevante en el proceso de superar una infidelidad, pues nos llevará a analizar conjuntamente el contexto en el que ha aparecido la crisis y poder dar un significado a esta para poder comprender y aprender de ello, además de ser una oportunidad para revisar aquellos aspectos disfuncionales de nuestra relación anterior a la infidelidad.
Tras expresar y elaborar nuestros sentimientos y haber construido un significado sobre la situación llegamos al punto de la decisión sobre perdonarnos a nosotros mismos y/o al otro y muchas ideas preconcebidas sobre lo que supone perdonar pueden suponer una barrera en el proceso.
Perdonar no significa que no nos importe el daño que nos han hecho ni que eximamos al otro de la responsabilidad de sus acciones.
El perdón NO es sinónimo de olvido, sino permitir la reparación del dolor. El olvido no es algo que se pueda generar intencionadamente de forma directa, no funciona por ese mecanismo. Cada vez que pienso que quiero olvidar algo y me quedo rumiando sobre ello, paradójicamente estoy reforzando su recuerdo. Los pensamientos pueden venir a nuestra mente pero podemos elegir si sumergirnos en ellos o dejarlos marchar. Así, el comprometernos con el perdón, con la elección de liberarnos del resentimiento significa deliberada y conscientemente dejar marchar los pensamientos rumiativos y ser conscientes de que aunque los pensamientos o recuerdos aparezcan no somos sus esclavos y podemos elegir dejarlos marchar y decidir en qué queremos focalizar nuestra atención y energía.
Perdonar tampoco significa reconciliarse. Es posible que logremos romper las facturas pendientes y rehusemos al pago de la deuda, pero que después de andar el camino de autoconocimiento, significado y decisión que supone el camino del perdón, decidamos que no queremos retomar la relación donde se produjo la deuda. Así, aunque el perdón es necesario para la reconciliación, no es suficiente para ella.
En los casos en los que la pareja decide embarcarse en el proceso de reconciliación, la experiencia puede ser una oportunidad de reorganizar aspectos de la relación anterior y poder construir un vínculo más saludable y reforzado una vez se ha podido expresar y procesar las emociones difíciles y se ha abierto un espacio para la reparación. No es fácil, y supondrá un esfuerzo consciente e intencionado por parte de los miembros de la pareja por integrar lo sucedido en la historia de su relación sin negarlo pero también sin volver a ello constantemente e ir poco a poco reconstruyendo la confianza, evitando que el miedo a que vuelva a ocurrir nos lleve a los celos y el control.
Así, el perdón, es una decisión consciente y deliberada de liberarnos del sufrimiento. A priori nos puede parecer que sólo tiene beneficios para la persona perdonada, que de algún modo absuelta de su “pecado” pero la realidad es que el perdón nos permite a nosotros mismos liberarnos del resentimiento, el rencor, los deseos de venganza y un sinfín de reacciones emocionales que nos perjudican y que lejos de ayudarnos nos paralizan e invaden un espacio mental que podríamos estar invirtiendo en nuestro propio desarrollo y bienestar, decidamos permanecer o no en la relación.
Oct 23 2019
Hace años que la comunidad científica se está interesando por los efectos fisiológicos y psicológicos del contacto con la naturaleza. Muchos nos hemos sentido mejor después de pasar un fin de semana en la montaña; solemos decir “he podido desconectar”. Pero, ¿y si hubiera algo más? ¿Y si no se tratara de desconectar sino de reconectar?
Varios estudios demuestran que el Shirin-Yoku, concepto japonés que se podría traducir como “baño de bosque” tiene efectos muy beneficiosos para nuestra salud física y psicológica. Por un lado, se produce una reducción de los niveles de cortisol, la llamada “hormona del estrés”. Esta hormona, útil en momentos en que debemos hacer frente alguna demanda, se nos puede girar en contra si no se reducen sus niveles para volver a un estado de calma y restauración. Los niveles elevados de cortisol basal se relacionan no sólo con el estrés psicológico sino también con procesos inflamatorios a nivel físico que se encuentran en la base de múltiples patologías físicas.
Por otro lado, también se ha demostrado que los baños de bosque contribuyen a mejorar el sistema inmunitario, en relación a un aumento de las células NK (un tipo de glóbulos blancos que pueden atacar y matar células no deseadas como las tumorales) y un aumento de proteínas anticancerígenas.
Los resultados de dichos estudios señalan que con sólo un día de práctica del Sjinrin-Yoku, los efectos se mantienen durante una semana; aumentándose este efecto a 30 días si pasamos 3 días y dos noches en el bosque.
Existen ciertas indicaciones para que se produzcan estos efectos, tanto en relación al tipo de bosque como a nuestra actitud ante la experiencia. Los bosques frondosos, con gran densidad de árboles, son mejores para el baño de bosque, porque en ellos existe una mayor concentración en el aire de los elementos que se han relacionado con dichos beneficios, como las fitoncidas (los aceites naturales que los árboles segregan para protegerse de insectos, hongos y bacterias).
En cuanto a nuestra actitud ante la experiencia, realizar la actividad en silencio, caminando lentamente en conciencia plena a todos nuestros sentidos, es fundamental para poder beneficiarnos al máximo de la experiencia.
Sep 25 2019
Este fin de semana asistí al seminario de formación en psicoterapia sensoriomotriz aplicada al tratamiento del trauma complejo y la disociación de la mano de una de las figuras referentes en el abordaje del trauma a nivel internacional, Janina Fisher. El abordaje sensoriomotriz es un modelo de intervención que se estructura sobre la base de los descubrimientos neurocientíficos sobre los cambios neurofisiológicos asociados al trauma.
Determinadas experiencias, por cómo las hemos vivido, sobrepasan nuestra capacidad de integración y no pueden ser, por decirlo de algún modo, digeridas. Diferentes elementos de la experiencia quedan, entonces, almacenados de forma fragmentada en nuestra mente y nuestro cuerpo, disparándose ante diferentes detonadores sin tener la sensación de estar recordando nada. Pero aunque no tengamos la sensación de estar recordando, dichas emociones o sensaciones son memorias corporales y emocionales relacionadas con la experiencia traumática que inundan de pasado nuestro presente y anticipan nuestro futuro desde la experiencia sesgada de un sistema nervioso desajustado e hipersensibilizado a la amenaza. Diferentes síntomas físicos y psicológicos son susceptibles de ser considerados en el marco de la reactivación de dichas memorias y de las respuestas de supervivencia biológicamente determinadas ante la interpretación preconsciente de amenaza por parte de nuestro cerebro, así como de las formas de intentar manejar dicho malestar. Si nuestro cerebro y nuestro cuerpo están (aún sin saberlo) reaccionando constantemente a la amenaza, no podemos orientarnos al crecimiento, actuar de forma flexible ni implicarnos en relaciones satisfactorias.
Me gustaría compartir con vosotros la entrevista que realizó La Vanguardia a Janina Fisher con motivo de su visita a Barcelona para impartir la formación.
Link:
“Somos supervivientes del trauma”. Entrevista a Janina Fisher en “La Contra” de La Vanguardia.
May 3 2019
La autoestima es uno de los temas que aparece de forma recurrente en psicoterapia. En algunas ocasiones es la demanda central de la persona, que quiere “mejorar su autoestima” y otras muchas veces aparece en el transcurso del proceso como una habilidad que, de ser desarrollada, contribuiría a un mejor afrontamiento de la dificultad que se está experimentando en cualquier ámbito.
Todos tenemos una concepción, una narrativa sobre quiénes somos que ha sido construida a partir de nuestra experiencia vital y los mensajes que hemos ido recibiendo de forma explícita o implícita, especialmente de nuestras figuras emocionalmente significativas y esta concepción lleva asociada una determinada valoración, positiva o negativa de la imagen que hemos construido de nosotros mismos.
Si entendemos que ha sido construida, significa que puede ser de- y re-construida. El trabajo con la autoestima implica poder acercarnos con curiosidad a esta narrativa, comprender las bases sobre las que se ha construido, cómo se relaciona con algunas limitaciones de nuestro presente y desafiarla para poder flexibilizarla y construir una visión más realista basada en una perspectiva más amplia, en el aquí y ahora.
Desarrollar esta habilidad nos permite acceder a un sentimiento de confianza interna que contribuye de forma positiva a nuestra manera de afrontar los desafíos que se presentan en nuestra vida y manejar nuestras relaciones con los demás de forma satisfactoria. En este sentido, la autoestima se relaciona muy íntimamente con la asertividad, que es definida por Walter Riso (2009) como “la habilidad de reconocer nuestros límites de poner límites a las situaciones que la vida nos propone respetándonos a nosotros mismos y a los demás”.
La autoestima y la asertividad, consideradas como habilidades, se pueden desarrollar y entrenar. Del mismo modo que con el entrenamiento físico desarrollamos nuestros músculos, existen distintas propuestas para el desarrollo de las habilidades comentadas, que es el objetivo del taller que proponemos.
Se trata de un taller intensivo en el que a través de ejercicios vivenciales se trabajarán diferentes aspectos relacionados con la autoestima y la asertividad para fomentar el entrenamiento y desarrollo de estas habilidades así como un mayor conocimiento de nosotros mismos y las limitaciones que nos impiden valorarnos y querernos incondicionalmente, por el mero hecho de existir y ser quienes somos.
Este taller, que llevamos ofreciendo desde hace más de 10 años, está orientado a todas las personas interesadas a mejorar el desarrollo de su autoestima.
Si estáis interesados en inscribiros, o solicitar más información, podéis hacerlo a través del formulario de contacto de nuestra web, correo electrónico o vía telefónica en los teléfonos que encontraréis en el apartado “contacta” de la web.
Imparte el curso: Mariona Xaubet. Licenciada en Psicología por la Universitat Oberta de Catalunya. Postgrado en Terapia Integradora Dendros. Monográfico en terapia de pareja Dendros. Formación en Psicoterapia del Desarrollo Moral. Nivel I en Psicoterapia Sensoriomotriz. Nivel I en EMDR. Formación avanzada en trauma complejo y disociación.
Fecha: sábado 18 de mayo de 2019. Barcelona
Horario:de 10 a 14h y de 15.30 a 18.30h.
Precio: 100 €
Plazas limitadas.
Mar 20 2019
El título de este post es una frase de Buda que expresa con pocas y acertadas palabras una diferenciación indispensable para comprender mejor nuestros estados afectivos y fluir mejor en nuestra vida.
Abrirse a la vida significa abrirse al dolor. Éste, que habitualmente aparece ante algún tipo de pérdida y que puede implicar la activación de diferentes emociones, como la tristeza o la rabia, es necesario en nuestras vidas para poder convertir las experiencias difíciles en un aprendizaje de vida; tiene una función adaptativa. Aprender a sustentar y transitar el dolor nos ayudará a dar un significado a la experiencia para poder construir sobre ello un aprendizaje profundo sobre nosotros, los demás, el mundo, la existencia…
En cambio, el sufrimiento es cualitativamente diferente. A veces estamos dispuestos a sufrir mucho para no enfrentarnos al dolor. El sufrimiento aparece cuando nos quedamos enrocados en una serie de sentimientos alimentados habitualmente por nuestros pensamientos de tipo obsesivo. Nos quedamos en el pensamiento rumiativo, en los “debería”, en los “por qué” sin respuesta, en la culpa o la victimización, en una sensación de que las cosas no deberían ser como son, lo que se relaciona con la aparición de sentimientos que en lugar de ayudarnos a afrontar la situación nos sumen en una experiencia de profundo malestar e indefensión. No podemos elegir cómo nos sentimos pero sí podemos elegir qué decidimos pensar, la interpretación que hacemos de los hechos que nos suceden y que está en la base de cómo vivimos la experiencia.
Al transitar el dolor y elaborar un significado de la experiencia, éste desaparece. Recordaremos siempre lo que nos dolió, pero ya no genera en nosotros una reacción emocional intensa. Podemos dejar el hecho en el pasado y guardar en nuestra mochila el valioso aprendizaje que sacamos de dicha experiencia y que nos ayuda a comprender de una forma íntima y profunda nuestra relación con nosotros mismos y con el mundo que nos rodea desde donde afrontaremos futuras experiencias. En cambio, el sufrimiento puede durar mucho tiempo después que la experiencia haya terminado y no tiene una función adaptativa, sino que nos limita en nuestras vidas.
En terapia acompañamos a las personas a tomar contacto con sus emociones, identificarlas, comprenderlas, gestionarlas y expresarlas para que puedan acceder a la información tan valiosa que nos aportan para nuestro bienestar emocional y realizar los ajustes o movimientos necesarios para cubrir la necesidad que expresan y volver a un estado de equilibrio. Reprimir las emociones, negarlas o silenciarlas es una fuente de sufrimiento en tanto que no podemos elaborar el dolor que es la expresión de una necesidad por cubrir.
Trabajando con los pensamientos y creencias que alimentan el sufrimiento y los sentimientos relacionados, aprendiendo a aceptar, abrazar, sustentar y transitar el dolor cuando se presenta, las personas pueden liberarse del sufrimiento y abrirse a una experiencia vital plena y profunda.
Feb 25 2019
Nuestra experiencia es una contínua interacción entre el mundo exterior y el mundo interior. La información que percibimos a través de nuestros sentidos es filtrada y procesada por nuestro cerebro y nuestra mente en un proceso contínuo de interpretación del mundo que nos rodea en base a aquello que ya conocemos sobre éste y sobre nosotros mismos, es decir aquél aprendizaje que hemos construido a partir de experiencias anteriores. Estos aprendizajes se van configurando en creencias, que nos aportan una estructura para dicha interpretación; tienen un impacto en aquella información que será seleccionada para procesar y los términos en los que se realizará dicho proceso.
En pocas palabras, nuestras creencias son las gafas que nos ponemos para percibir el mundo. Los hechos son simplemente eso, hechos. Sin embargo, las personas no reaccionamos a los hechos sino a la interpretación que hacemos de éstos en base a las gafas que llevamos puestas.
Si tenemos la creencia de que las demás personas “no son de fiar”, nuestras experiencias relacionales serán interpretadas desde la base de esta creencia y muy probablemente esto ocasionará que adoptemos actitudes defensivas para protegernos de las intenciones ajenas, impidiéndonos relacionarnos desde la intimidad y generándonos malestar. A veces interpretaremos traición ante un hecho que podría ser leído desde múltiples alternativas de significado y cada vez que experimentemos dicha sensación, lo tomaremos como una confirmación de dicha creencia, por lo que se reforzará y mantendrá en nuestro sistema, provocando un impacto en nuestras nuevas relaciones. Aún cuando sentimos que una persona ha traicionado,por ejemplo, nuestra confianza, podemos concluir que un determinado acto o actitud de esta persona nos ha dañado pero eso no significa que las demás personas o esta misma vayan a tener este comportamiento en el futuro.
Las gafas que llevamos configuran la historia que nos contamos sobre lo que nos sucede, por lo que poder flexibilizarlas nos ayudará a poder construir un significado de nuestras experiencias que nos resulte adaptativo centrándonos en la idiosincrasia de la experiencia actual en el aquí y ahora, desde nuestra posición adulta. Ser conscientes de que llevamos estas gafas y explorarlas desde la conciencia reflexiva nos permitirá cuestionarlas y poder cambiarlas o flexibilizarlas.
Comparto con vosotros un cuento de origen budista que refleja muy bien esta cuestión:
“El profesor llegó a la casa del maestro zen y se presentó haciendo alarde de todos los títulos que había conseguido en sus largos años de estudio. Después, el profesor comentó el motivo de su visita, que no era otro que conocer los secretos de la sabiduría zen.
En lugar de darle explicaciones, el maestro le invitó a sentarse y le sirvió una taza de té. Cuando la taza rebosó, el sabio, aparentemente distraído, siguió vertiendo la infusión de manera que el líquido se derramaba por la mesa.
El profesor no pudo evitar llamarle la atención: “La taza está llena, ya no cabe más té” – le advirtió.
El maestro dejó la tetera a un lado para afirmar:
“Usted es como esta taza, llegó colmado de opiniones y prejuicios. A menos que su taza esté vacía, no podrá aprender nada”.
Feb 6 2019
Ante una situación de amenaza inminente a nuestra seguridad y/o integridad física o psicológica, se ponen en marcha una serie de mecanismos biológicamente programados para iniciar respuestas muy automáticas dirigidas a asegurar la superviencia.
Tendemos a pensar que nuestro comportamiento es siempre mediado por nuestro juicio racional, en base a la interpretación de la situación y elección de la respuesta más apropiada. Las funciones de planificación, toma de decisiones y juicio racional (entre muchas otras) son mediadas por la parte más frontal y superior de nuestro cerebro, el córtex prefrontal, especialmente del hemisferio izquierdo. Sin embargo, esto no siempre es así, sobretodo cuando nos referimos a las experiencias traumáticas en que nuestro sistema percibe la situación como una amenaza inminente a nuestra seguridad, en que nuestro cerebro se pone en “modo de alerta”.
Durante la vivencia de este tipo de experiencias, nuestro cerebro cambia su modo de proceder habitual e inhibe diferentes áreas que no son específicamente necesarias para la supervivencia en una sabia maniobra para economizar recursos pero que suele tener consecuencias en la consolidación del recuerdo y el desarrollo de sintomatología posterior. Si necesitamos responder de forma rápida, en milésimas de segundo, no podemos “perder el tiempo” analizando la situación detenidamente, contrastando diferentes opciones de respuesta, anticipando las consecuencias de cada una y eligiendo la que mejor interpretemos que nos puede servir para nuestro objetivo. Cuando se produce esta amenaza inminente, nuestro sistema tiene una configuración creada a través de miles de años de desarrollo filogenético de la especie para poder actuar al margen de nuestra consciencia reflexiva, que evolutivamente hablando, es relativamente “nueva”.
Ante la amenaza, una estructura cerebral del sistema límbico llamada amígdala (el detector de humo -y centro emocional- del cerebro) hace una primera valoración muy tosca en relación al nivel de peligro de la situación y si este es muy elevado, toma el mando y sin mediación de nuestra parte “pensante” pone en marcha una serie de respuestas de supervivencia mediadas por el sistema nervioso autónomo. Estas respuestas pueden ser movilizadoras y cursar con hiperactivación del sistema nervioso, lo que permite una serie de cambios fisiológicos para huir o luchar contra la amenaza. Si estas respuestas se ven truncadas o bien son opciones que no están disponibles, el sistema dispone que la mejor manera de sobrevivir es quedarse inmóvil, activando respuestas inmovilizadoras de paralización o de “muerte fingida”. Seha llamado muerte fingida a una conducta parecida a la muerte que posibilita la supervivencia cuando los depredadores están próximos y puede haber anestesia, anaglesia y enlentecimiento de las reacciones musculares/esqueléticas (Ogden, Minton y Pain, 2009).No es una respuesta decidida, pensada, sino que es una respuesta refleja procedente de nuestro cerebro más antiguo para asegurar nuestra supervivencia. En otras palabras, no estamos eligiendo reflexivamente cómo actuar.
Este es un aspecto muy relevante a tener en cuenta porque muchas personas que han sido víctimas de agresiones, abusos o violaciones sienten vergüenza y culpa por “no haber hecho nada”, por “no haber luchado” contra su agresor o agresores, e incluso muchas veces esta respuesta es motivo de desamparo legal . Es fundamental que estas personas comprendan que no pudieron elegir, que su sistema nervioso autónomo (específicamente la rama vagal dorsal) tomaba el mando para asegurar su supervivencia.
Si estamos sufriendo una agresión (o cualquier otra experiencia en la que sentimos un miedo intenso) y la respuestas de huida o de lucha no están disponibles sino que supondrían la posibilidad de una amenaza todavía mayor, lo más oportuno en términos de supervivencia del individuo y, por tanto, de la especie, es la inmovilización. Y cuando se trata de sobrevivir, para nuestro cerebro, no hay elección.
Nov 24 2018
Nuestro cerebro está configurado para la supervivencia. Esto significa que existen determinados sistemas de acción para la vida que han sido configurados a lo largo de nuestra historia evolutiva como especie para responder ante las amenazas. Estos sistemas de acción están genéticamente predeterminados y están codificados en circuitos neurobiológicos específicos que controlan la ejecución de emociones particulares para responder a estímulos que tienen una significación importante para el organismo. El objetivo de su puesta en marcha es producir una serie de secuencias conductuales bien organizadas relacionadas con la supervivencia.
Pensemos por un instante en un bebé. ¿Qué necesita para sobrevivir? Lógicamente no puede hacerlo por sí solo, pues 
los seres humanos nacemos todavía muy inmaduros en todos los sentidos. Lo que necesita el bebé para sobrevivir es el cuidado por parte de los adultos, que deben identificar y cubrir sus necesidades. Tiene mucho sentido entonces, que uno de los primeros sistemas de acción sea el implicado en la búsqueda de relación para obtener cuidados. Estamos configurados biológicamente para ello. Nadie le enseña a un bebé que debe llorar para que un adulto se acerque y restaure el equilibrio organísmico que se ha desajustado para volver a un estado de bienestar. El niño sabe que algo se siente mal; no puede identificar el qué porque no existe un sentido de conciencia del sí mismo como el que tenemos los adultos pero sí tiene una conciencia somática, de sensaciones corporales y todo ello está sustentado por una base neural específica.
Este sistema de acción para la búsqueda de la relación se relaciona con la dimensión biológica del apego y se consolida desde el nacimiento hasta aproximadamente los 18 meses. En este proceso de consolidación se realiza el aprendizaje de la regulación emocional y de los estados internos a través del vínculo interpersonal. Se suele emplear la expresión de que la figura de apego ejerce como “córtex auxiliar” del pequeño, es 
decir, hace la función de regulación que él todavía no puede llevar a cabo porque no dispone de la estructura mental necesaria para ello en su cerebro todavía en proceso de maduración. Es la figura de apego quien identifica y responde a las necesidades del niño, calmándolas e interviniendo en su bienestar. Es en esta interacción, a través del apego, donde se construye y consolida una capacidad de regulación que pasará de ser una regulación interactiva a una auto-regulación.
Cuando el niño ha sido bien cuidado y respondido en una relación de contacto pleno y sintonía con su mundo interno, aprende a cuidarse a sí mismo, porque ha internalizado al otro como un objeto constante y proveedor de buenos cuidados.
Cuando esto no ha sido así, la persona mostrará en etapas posteriores del desarrollo una dificultad para calmarse, sintiéndose sobrepasada por sus emociones, lo que tiene importantes implicaciones en su funcionamiento adaptativo. Los esquemas relacionales que se hayan construido en la interacción con la figura de apego quedan grabados en estratos inferiores de nuestro cerebro como memorias procedimentales, que son inconscientes y se registran en nuestra corporalidad. Estos esquemas de “estar en relación” y la capacidad para regularse emocionalmente quedan grabados como huellas experienciales somatosensoriales que condicionarán nuestra forma de estar en el mundo en delante de forma automática, es decir sin intervención de la conciencia.
Una crianza deficitaria en términos de sintonía con las necesidades primarias e intervención para la regulación genera una serie de carencias en las estructuras neurobiológicas necesarias para la maduración, dejando lesiones persistentes en la capacidad de la persona para manejar la experiencia. La presencia de trauma grave temprano afecta la maduración del organismo en el sentido que queda afectado el concepto nuclear y corporal del sí mismo, del self.
Las funciones superiores del cerebro dependen de la buena consolidación de los estratos inferiores, en los que están codificadas las huellas tempranas y profundas de nuestra historia y se manifiestan en conductas procedimentales que funcionan al margen de nuestra conciencia. Es memoria, pero no una memoria explícita sino implícita, una memoria somática, corporal, donde se almacenan nuestros esquemas implícitos y procedimentales de estar en relación con otro ser humano.
Nov 17 2018
El viejo rey había muerto demasiado pronto. Su joven hijo aún no había llegado a la madurez.
Subió al trono preocupado porque estaba poco formado para el cargo que le correspondía. Tenía la sensación de que la corona se le caía de la cabeza, que era demasiado grande y pesada. Se atrevió a decirlo. Los consejeros se tranquilizaron. Pensaron: “su conciencia del no saber, de no estar preparado , le dispone para ser un buen rey, capaz de aceptar consejos, de escuchar sugerencias sin precipitarse en el momento de tomar una decisión, de reconocer el error y de aceptar corregirlo. Alegrémonos por el reino”.
Él, deseoso de instruirse, mandó llamar a todos los sabios del reino: eruditos, monjes y sabios probados. Entre ellos, escogió algunos como consejeros y pidió a los demás que recorrieran el mundo entero para ir a buscar y traer toda la ciencia conocida en su época, con el objetivo de extraer todo el conocimiento, incluso la sabiduría.
Algunos partieron tan lejos como la tierra podía llevarles, otros tomaron vías marítimas hasta los confines del horizonte. Volvieron 16 años más tarde, cargados de rollos de pergamino, libros, sellos y símbolos. El palacio era muy grande pero, no obstante, no pudo acoger tanta abundancia de ciencia. Sólo el que venía de China había traído, sobre innumerables dromedarios, los veintitrés volúmenes de la enciclopedia Cang-Xi, así como las obras de Lao-Tse, Confucio, Menci y muchos otros, tanto famosos como desconocidos.
El rey recorrió a caballo la ciudad del saber que había tenido que construir para recibir tal abundancia. Se sintió satisfecho de sus mensajeros, pero empezó a comprender que una sola vida no era suficiente para leerlo todo, para comprenderlo todo. Solicitó entonces a los letrados que leyeran los libros en su lugar, extrajeran lo que era esencial y que redactaran, para cada ciencia, una obra comprensible. Pasaron ocho años antes de que los letrados pudieran entregar al rey una biblioteca constituida por los simples resúmenes de toda la ciencia humana. El rey recorrió a pie la inmensa biblioteca así constituida. Ya no era tan joven, veía que la vejez llegaba con grandes zancadas y comprendió que no tendría tiempo en esta vida para leer y asimilar todo. Pidió entonces a los letrados que habían estudiado aquellos textos que escribieran un único artículo para cada una de las ciencias, que fueran directamente a aquello que era esencial.
Pasaron ocho años antes de que todos los artículos estuvieran listos, ya que un buen número de eruditos que habían partido hacia los confines del mundo recogiendo todo aquél saber ya estaban muertos, y los jóvenes letrados que proseguían la obra en curso tenían que leer previamente todo el material antes de escribir un artículo sobre éste.
Finalmente, se le entregó un libro que contenía una frase sobre cada una de las ciencias y las sabidurías estudiadas. Al viejo consejero que le llevaba el libro, el rey moribundo le pidió en un susurro:
– Dime una única frase que resuma todo este saber, toda esta sabiduría. ¡Una sola frase antes de mi muerte!
– Majestad – dijo el consejero – toda la sabiduría del mundo cabe en dos palabras: “Vivir el instante”.
Texto recopilado por MARTINE QUENTRIC-SÉGUY
Cuentos sabios de la India
En: Guix, X. (2014). Malviure d’il·lusions. Barcelona: Ediciones B.
Oct 12 2018
“Tú me completas”, “sin ti me muero”, “Si tu me dices ven, lo dejo todo”…
Las frases anteriores son partes de canciones y poemas que reflejan creencias sobre el amor romántico socialmente muy extendidas y aceptadas. Sufrir por amor se percibe a menudo como una ofrenda al altar de la relación a cambio de ese bien tan anhelado…nuestra “otra mitad” para sentirnos realmente completos. Si buscamos una “media naranja”, alguien que nos complete, partimos de una carencia y por lo tanto no nos podemos permitir elegir y es posible que establezcamos unas dinámicas poco saludables en la pareja.
Cuando construimos un vínculo de pareja llevamos con nosotros muchos aspectos que pueden hacer de la experiencia una fuente de ganancia y felicidad o bien de enorme sufrimiento. Es como si lleváramos una mochila que contiene creencias sobre el amor y la pareja, creencias sobre nosotros mismos, los demás y el mundo y experiencias de relaciones anteriores, entre otros aspectos. Aunque pesa, esta mochila es en gran parte inconsciente hasta que nos paramos y la descolgamos de nuestros hombros decididos a revisar su contenido para modificar, matizar o abandonar aspectos que tal vez un día nos fueron útiles pero que ya no lo son y que pueden dificultar que nos vinculemos desde la intimidad.
Una relación de pareja sana se construye entre dos personas autónomas, conscientes y responsables de sus pensamientos, sentimientos y acciones, lo que permite construir un vínculo de Adulto a Adulto en el que ambos miembros experimenten crecimiento.
Proponemos el taller “1+1=3”, en el que a partir de técnicas vivenciales se trabaja en la construcción de un concepto de pareja sana y la superación de la dependencia emocional y otras dificultades relacionadas con el hecho de ser pareja.
TALLER UNO + UNO = TRES
Fecha: 10 de noviembre de 2018.
Horario: de 10 a 14h y de 15:30 a 18:30h.
Lugar: Dendros Centro de Psicología. C/Diputació nº185, Entl. 1ª; 08011 Barceona.
Imparte el taller: Mariona Xaubet. Licenciada en Psicología por la Universitat Oberta de Catalunya. Postgrado en Terapia Integradora Dendros y Monográfico en Terapia de Pareja Dendros. Formación en Psico(pato)logía y Psicoterapia del Desarrollo Moral. Nivel I en EMDR. Nivel I en Psicoterapia Sensoriomotriz.
No busques a tu media naranja…tu compañero/a ideal es una naranja entera como tú.
http://dendros.cat/yo-soy-yo-y-tu-eres-tu/
May 6 2020
Variabilidad de la frecuencia cardíaca: trabajando la regulación emocional desde el cuerpo
El desarrollo tecnológico del último siglo ha permitido la implementación de nuevas herramientas en el campo de los estudios científicos sobre los procesos psicológicos y emocionales. Gracias a los recientes hallazgos en neurociencia ahora sabemos mucho más sobre la gran importancia y centralidad de las variables fisiológicas relacionadas con las respuestas emocionales y su funcionamiento, lo que ha abierto la puerta también a nuevas modalidades de intervención que son complementarias a las prácticas psicoterapéuticas tradicionales.
LA CENTRALIDAD DE LA ACTIVACIÓN FISIOLÓGICA EN LAS EMOCIONES
Sabemos que las emociones son respuestas psicofisiológicas que tienen un papel fundamental en nuestra interacción y adaptación al medio, pues contribuyen a la coordinación de respuestas conductuales adaptadas a las exigencias de un contexto en cambio constante. Así pues, las emociones son fenómenos multicomponente que aglutinan aspectos conductuales, cognitivos (de pensamiento) y fisiológicos. El estudio de los caminos neurales del procesamiento emocional ha arrojado luz a la tradicionalmente aceptada dualidad cuerpo-mente y nos insta a reconocer que el organismo es un todo integrado en que cuerpo y mente son indisociables y a enfatizar la gran importancia de la activación fisiológica en nuestras respuestas afectivas.
EL SISTEMA NERVIOSO AUTÓNOMO
Esta activación es mediada por el sistema nervioso autónomo, que es aquél que se ocupa de coordinar funciones muy relevantes para la supervivencia del organismo de forma más automática, sin intervención de nuestra conciencia reflexiva o decisión conscient. El sistema nervioso autónomo, que conecta el cerebro con el cuerpo, permite que aquél reciba información recogida por los sentidos y también que emita una respuesta adecuada al contexto. Tiene dos ramas principales, la rama simpática, que sería el acelerador, que se relaciona con la activación fisiológica ante la demanda (como la respuesta de estrés), y la rama parasimpática, que se considera el “freno”, permitiendo un estado de calma y restauración del organismo al accionarse. Imaginemos que vamos en bicicleta y estamos transitando por una bajada. Utilizaremos una presión ligera en el freno para ir regulando la velocidad, para seguir manteniendo el control en el manejo del vehículo. Retomando la metáfora del freno y acelerador, podemos observar que cuanto más capacidad de modular este freno según el terreno que se me presenta, soltándolo cuando necesito acelerar y accionándolo con la presión correcta según necesite modular la velocidad o incluso frenar completamente, mejor podré transitar por el terreno. Para ello, necesitamos tanto la información del terreno que recogemos con nuestros sentidos como que nuestra respuesta se adecue a lo que percibimos.
Ya Darwin enfatizó la importancia de los procesos fisiológicos en las emociones y la conducta, interesándose por lo que él denominó nervio neumogástrico, que sería lo que hoy día denominamos el nervio vago. Este es el componente central del sistema nervioso parasimpático (el freno) y conecta nuestro cerebro con los órganos vitales de forma bidireccional. Lo que ahora sabemos es que el 80% de estas fibras nerviosas que componen el nervio vago son ascendentes, es decir, que mandan información de nuestro cuerpo al cerebro, y sólo el 20% son descendentes, mandando información del cerebro hacia los órganos.
Esta información ascendente modula nuestro funcionamiento a nivel cerebral, teniendo un impacto en nuestra percepción, atención, procesamiento de la información, toma de decisiones…en un gran abanico de capacidades que son indispensables para coordinar respuestas flexibles a las demandas de la vida.
EL CEREBRO DEL CORAZÓN
Se empieza a hablar del “cerebro del corazón”, ya que se ha demostrado que este órgano es mucho más que un músculo bombeador. Existe un sistema nervioso intrínseco del corazón que está formado por una estructura celular muy parecida a la del cerebro y que permite que este procese información y genere determinadas respuestas de forma independiente. Este sistema se sincroniza con la función cerebral por diversas vías; la ya comentada (impulsos nerviosos a través del sistema nervioso autónomo) pero también a través de intercambios químicos y de su campo electromagnético, que se extiende a varios metros de distancia del cuerpo (lo que también tiene interesantes implicaciones, ya que el campo electromagnético de nuestro corazón interacciona con el de aquellas personas que se sitúen a pocos metros, pero no me voy a extender en este aspecto ya que da para otro artículo entero). Además, el corazón es el órgano que más información manda a nuestro cerebro.
Resumiendo, nuestra función cardíaca tiene más capacidad de influir en nuestro cerebro que a la inversa, lo que nos lleva a la comprensión de que trabajar directamente con las variables fisiológicas permite un abordaje terapéutico “de abajo hacia arriba”, promoviendo mejoras a nivel de funcionamiento cerebral a través de la intervención en el cuerpo, en este caso, en la función cardíaca.
Pero, ¿cómo lo hacemos? Aquí es donde entra en juego el concepto de variabilidad de la frecuencia cardíaca y la coherencia psicofisiológica.
VARIABILIDAD DE LA FRECUENCIA CARDÍACA Y COHERENCIA PSICOFISIOLÓGICA
Un corazón sano no funciona como un metrónomo, sino que presenta una cierta variabilidad entre latidos. Una variabilidad de la frecuencia cardíaca elevada se ha relacionado en los estudios científicos con una buena salud física y psicológica, un mayor bienestar y una mayor capacidad de regulación emocional entre muchos otros beneficios, entre los que también se encuentra una mejor capacidad de atención, concentración y desempeño cognitivo. A su vez, una menor variabilidad se ha relacionado con un deterioro de la salud, con mayor mortalidad por todas las causas, así como con una menor capacidad de regulación emocional que se relaciona con la mayor presencia de diferentes trastornos psicológicos como el estrés crónico, la ansiedad, la depresión y trastornos de la personalidad. A medida que se ha ido investigando sobre el tema, se ha demostrado que la variabilidad de la frecuencia cardíaca es un indicador fisiológico de nuestro tono vagal, que es la capacidad de ejercer un control tónico de la activación fisiológica relacionada con las emociones mediante la modulación del freno vagal que he comentado anteriormente. Cuanto más capaces somos de modular el freno, más podremos controlar el poder activarnos proporcionalmente para hacer frente a una demanda sin soltarlo completamente, lo que sería útil en situaciones amenazantes para la vida en que necesitamos todos nuestros recursos, pero no en múltiples situaciones sociales en las que podría suponer un desgaste innecesario.
A partir de la variabilidad e la frecuencia cardíaca, se ha desarrollado el concepto de coherencia cardíaca, que viene a referirse a un patrón de ritmo cardíaco con unas características concretas, que fomenta una mejor sincronización de nuestro sistema cardíaco y nuestro cerebro. El organismo es un sistema muy complejo que requiere de una buena coordinación entre diferentes subsistemas para su buen funcionamiento. Pues bien, esta sincronización es lo que se ha observado cuando nos encontramos en un estado de coherencia cardíaca.
BIOFEEDBACK DE LA COHERENCIA CARDÍACA
Gracias a las nuevas tecnologías, actualmente disponemos de técnicas no invasivas que nos permiten monitorizar nuestra variabilidad de la frecuencia cardíaca y nuestro grado de coherencia en tiempo real, pudiendo observar el impacto de la regulación emocional en nuestro sistema con una medida objetiva. Asimismo, mediante el tipo de intervención conocida como biofeedback, podemos interevenir de forma ascendente para fomentar un estado de activación fisiológica que nos permita un mejor desempeño cognitivo, una mejor regulación emocional y, en definitiva, una mejor salud física y psicológica. Mediante diferentes técnicas, acompañamos a las personas a adquirir herramientas para entrar en un estado de coherencia psicofisiolófica y nos servimos de la retroalimentación de la información recogida por la monitorización para el entrenamiento de dicho estado así como para la observación de los cambios que producen en nosotros los diferentes estados emocionales y el impacto de nuestra regulación en la función cardíaca y por ende, en el funcionamiento cerebral.
Lo realmente fascinante de todo esto, es que podemos observar cómo la vivencia de emociones más reactivas como el miedo o la rabia, generan patrones cardíacos desorganizados que permanecen en el tiempo mucho más de lo que conscientemente podemos percibir, afectando tanto nuestras funciones cerebrales como nuestro sistema inmunológico. Por el contrario, los estados afectivos como el agradecimiento, la compasión o el amor, generan patrones de ritmo cardíaco coherentes, fluidos, que promueven una buena sincronización con nuestro funcionamiento cerebral, lo que se observa en los registros obtenidos.
Así, aunque todas las emociones, incluso las desagradables, son necesarias para adaptarnos al medio, debemos poder regularlas para poder desarrollar respuestas flexibles i eficaces en cada momento, y es esta habilidad la que desarrollamos mediante el trabajo entorno a la coherencia cardíaca. Aprendemos a desarrollar la resiliencia, nuestra capacidad de afrontamiento, y regular nuestros estados emocionales desde su misma base, permitiendo que los diferentes subsistemas de nuestro cuerpo-mente funcionen de forma sincronizada para obtener mejores niveles de salud física y psicológica y un mejor desempeño a todos los niveles.
By Mariona Xaubet • Inteligencia Emocional, Sin categoría, Terapia Corporal, Terapia Individual • • Tags: #coherenciacardiaca, #emociones, #regulacionemocional